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लेकिन अगर सब कुछ एक है, तो हम दुनिया की बहुलता क्यों देखते हैं?
अपरिवर्तनीय ब्रह्म से भिन्न वस्तुएँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं? सत्य के दो स्तर हैं: सापेक्ष (व्यावहरिका) और निरपेक्ष (परमार्थिका)।
वास्तविकता के सापेक्ष स्तर पर विषय-वस्तु संबंध होते हैं और दुनिया को कई वस्तुओं से मिलकर माना जाता है, जबकि वास्तविकता के पूर्ण स्तर पर ऐसा कुछ भी नहीं होता है।
मनुष्य दुनिया को एक सापेक्ष स्तर पर देखता है, जहां सब कुछ समय, स्थान और कारणों पर निर्भर करता है। दुनिया की विविधता शरीर, भावनाओं और मन की विभिन्न व्याख्याओं के माध्यम से एक ही वास्तविकता की अपनी धारणा से संबंधित है। वास्तविकता का सापेक्ष स्तर माया है। माया अनादि, अचेतन, गुणों से बनी है।
माया और ब्रह्म दो अलग-अलग सिद्धांत नहीं हैं, लेकिन माया ब्रह्म पर निर्भर है। माया नाम और रूप के रूप में ब्रह्म को जोड़े गए संसारों (अध्यास) की बहुलता का आभास देती है। अद्वैत कहता है कि काल (काल), अंतरिक्ष (देश) और कारण (निमित्त) से जुड़ी हर चीज माया में है। माया एक परदा है जिसके माध्यम से वास्तविकता को देखा जाता है।
प्रत्येक जीवित आत्मा (जीव-जीव) का लक्ष्य मुक्ति की स्थिति (मिक्ष-मोक्ष) को प्राप्त करना है, जिसका अर्थ है ब्रह्म (भगवान, पूर्ण वास्तविकता) के साथ अपने आत्मा (परम आत्मा, आत्मा) की प्राप्ति।
आत्मा मनुष्य का सर्वोच्च आध्यात्मिक व्यक्तिपरक सार है, जिसे अंततः निरपेक्ष होने – ब्रह्म में विलीन होना चाहिए। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्वामी विवेकानंद की स्वतंत्रता की अवधारणा व्यक्तिगत से सामूहिक तक जाती है। प्रत्येक व्यक्ति को न केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए प्रयास करना चाहिए, बल्कि इसे प्राप्त करने में दूसरों की भी मदद करनी चाहिए।
स्वामी विवेकानंद ने इसे यह कहकर समझाया है कि कोई भी आत्मा और ब्रह्म को प्राप्त करने का सुख तब तक प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि सभी को मुक्ति नहीं मिल जाती। अगर सब कुछ एक है, तो दुनिया में सभी प्राणियों के लिए स्वतंत्रता सार्वभौमिक होनी चाहिए। यदि आत्मा ब्रह्म के समान है, तो इसका अर्थ है कि मनुष्य शुद्ध, दिव्य और स्वभाव से स्वतंत्र है।
इस सत्य को न समझने का कारण अज्ञान (अविद्या) है। किसी व्यक्ति में अज्ञान जितना मजबूत होता है, उसके लिए दैवीय सार को समझना उतना ही कठिन होता है। अज्ञान सभी दोषों और आपराधिक कृत्यों का कारण है, यह ब्रह्मांड की एकता को महसूस करने से रोकता है और दुख की ओर ले जाता है।
अद्वैत वेदांत में, अज्ञान से मुक्ति और उस पर काबू पाने का मुख्य तरीका ज्ञान योग है, जो “ज्ञान का मार्ग” है।
पहले चरण में, एक व्यक्ति जो आत्मान और ब्रह्म की पहचान को समझना चाहता है, उसके पास कुछ गुण और क्षमताएं होनी चाहिए: वास्तविक और क्षणिक, निडरता, “छह सिद्धियों” (समानता, भावनात्मक नियंत्रण, त्याग, के बीच अंतर करने की क्षमता) धैर्य, एकाग्रता, महारत का भरोसा) और स्वतंत्रता की अत्यधिक इच्छा।
दूसरे चरण में, एक व्यक्ति “महान शब्दों” (महावाक्य – महावाक्य) के अर्थ को समझता है जो आत्मा और ब्रह्म की पहचान की पुष्टि करता है, केवल पवित्र शास्त्रों की सहायता से मनुष्य का सार और निरपेक्षता (श्रता शुई – श्रुति) 5 .
स्वामी विवेकानंद मुक्ति प्राप्त करने में ज्ञान योग की प्रधानता को पहचानते हैं, लेकिन कर्म योग को प्राथमिकता देते हैं क्योंकि यह अपने समय की सामाजिक परिस्थितियों से संबंधित है। ज्ञान योग के अभ्यास में बहुलता की दुनिया का त्याग और एकता की दुनिया के लिए सांसारिक गतिविधियों का त्याग शामिल है।
दूसरी ओर, कर्म योग में निस्वार्थ सेवा और कार्य होता है और इसके लिए संसार के त्याग की आवश्यकता नहीं होती है। एक व्यक्ति दुनिया में रहता है, सब कुछ आवश्यक करता है, लेकिन अपने श्रम के सभी फल भगवान को समर्पित करता है।
और चूंकि सभी प्राणी एक हैं और अनिवार्य रूप से दैवीय हैं, समाज के लिए कार्य और सेवा दोनों को ईश्वर की सेवा माना जाता है।
आत्मा और ब्रह्म की पहचान, प्रत्येक व्यक्ति और ईश्वर की आवश्यक एकता, निश्चित रूप से उपनिषदों में बताई गई है, लेकिन रूढ़िवादी स्थिति के अनुसार, केवल तीन उच्च जातियों के पुरुषों को वेदों का अध्ययन करने की अनुमति है।
बाकी लोगों के लिए वेद पढ़ना सख्त मना है।
वेदों को अचूक और शाश्वत माना जाता है। इस मामले में स्वामी विवेकानंद का दृष्टिकोण अलग है। वे वेदों को केवल इस अर्थ में शाश्वत मानते हैं कि उनमें निहित आध्यात्मिक सत्य शाश्वत हैं, और उन्हें अचूक के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं।
स्वामी विवेकानंद ने इस विचार की वकालत की कि पवित्र ज्ञान सभी के लिए समान और जनता के लिए सुलभ होना चाहिए। वह पुरानी सामाजिक संस्थाओं का कड़ा विरोध करते हैं, प्रत्येक भारतीय को पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करने और जानने का आह्वान करते हैं।
स्वामी विवेकानंद बताते हैं कि एक पौधे, एक जानवर, एक इंसान या एक संत के बीच अंतर केवल आत्मा की अभिव्यक्ति के स्तर में है।
शरीर जितना मोटा और मन जितना कम होगा, आत्मा की अभिव्यक्ति उतनी ही कम होगी; शरीर जितना सूक्ष्म होगा और मन जितना ऊँचा होगा, आत्मा की अभिव्यक्ति उतनी ही अधिक होगी। मनुष्य के रूप में, हम जानवरों या पौधों से अलग हैं। लेकिन जीवित प्राणी के रूप में हम सब एक हैं। हम सब ब्रह्म में हैं, जिसमें हम सब एक हैं।
यहां स्वामी विवेकानंद बताते हैं कि मन पर शरीर की श्रेष्ठता उस शरीर में आत्मा की अभिव्यक्ति को रोकती है, और आत्मा की अभिव्यक्ति के लिए, हमें अपने शरीर को परिष्कृत करना चाहिए और अपने दिमाग का विकास करना चाहिए।
इन वाक्यों से ही हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि व्यक्ति को सांसारिक सुखों से दूर रहना चाहिए। क्योंकि हम आत्मसंयम और निरंतर शारीरिक श्रम से ही पतला शरीर प्राप्त कर सकते हैं। यह बदले में, हमारे दिमाग के सक्रिय कामकाज को सुनिश्चित करता है।
कर्म और पुनर्जन्म हिंदू धर्म की पारंपरिक शिक्षाएं हैं।
यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्वामी विवेकानंद कर्म को मृत्यु के रूप में नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने भाग्य और भविष्य के जीवन का निर्माण करने के अवसर के रूप में समझते हैं।
कर्म सिद्धांत है कि एक अवैयक्तिक कानून है जो दुनिया के सामंजस्य और संतुलन के लिए जिम्मेदार है और किसी भी संवेदनशील व्यक्ति को उसके शारीरिक, मौखिक या मानसिक कार्यों के अनुसार पुरस्कृत करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है और उसके साथ होने वाली स्थितियों को आकार देता है। कर्म एक जन्म में नहीं, बल्कि कई पूर्व जन्मों में बनते हैं। पुनर्जन्म का सिद्धांत एक अमर आत्मा को संदर्भित करता है जो अनगिनत जन्मों में पुनर्जन्म लेती है।
कर्म और पुनर्जन्म के माध्यम से मानव विविधता और असमानता समझाया गया है। सभी लोगों के अपने पिछले जीवन में अलग-अलग अनुभव होते हैं। जो मनुष्य की वर्तमान स्थिति को निर्धारित करता है। स्वामी विवेकानंद का मानना था कि आनुवंशिकता शरीर के भौतिक विन्यास के लिए जिम्मेदार है और पिछले जन्म चरित्र और प्रवृत्तियों को आकार देते हैं। किसी व्यक्ति की आदतों को इस या पिछले जन्म में कार्यों की पुनरावृत्ति द्वारा समझाया जाता है। स्वामी विवेकानंद के “अद्वैत-वेदांत” का व्यावहारिक महत्व है।
नवंबर 1896 में लंदन में दिए गए अपने व्याख्यान “व्यावहारिक वेदांत” में, उन्होंने दिखाया कि सबसे व्यावहारिक धर्म वह है जो ईश्वर को अपने सार के रूप में पहचानता है और पूरे ब्रह्मांड की एकता को पहचानता है।
इस सिद्धांत के साथ, वह एक व्यक्ति की अपनी ताकत में विश्वास करता है और, सभी प्राणियों के भाईचारे पर जोर देता है। स्वामी विवेकानंद मानवरूपी देवताओं और उनके भय को नैतिक आधार के रूप में खारिज करते हैं। “व्यावहारिक वेदांत” को सांसारिक जीवन से चिंतन में पीछे हटने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि इसका सार प्रत्येक व्यक्ति के दैनिक जीवन में शिक्षाओं का अनुप्रयोग है।
“व्यावहारिक वेदांत” की अवधारणा के निर्माण में मुख्य स्तंभ “भगवद गीता” 6 है।
निष्कर्ष
रिफॉर्मेड वेदांत की एक अन्य विशेषता इसकी विभिन्न शाखाओं के सामान्य आधार पर जोर है, जिन्हें एक ही लक्ष्य की ओर ले जाने वाले कदमों के रूप में समझा जाता है।
द्वैतवाद, सीमित अद्वैतवाद और अद्वैतवाद श्रेणीबद्ध क्रम में हैं। ये दिशाएं एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक हैं। ऐसा करके, हम विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के बीच संघर्ष को समाप्त करते हैं।
हम ऐसा करने का प्रयास देख सकते हैं।
संक्षेप में, स्वामी विवेकानंद का वेदांत एक सुधारित अद्वैत-वेदांत है, जिसकी मुख्य विशेषताएं अस्तित्व की एकता, सभी लोगों की समानता और भाईचारे के विचार, सख्त सामाजिक पदानुक्रम की अस्वीकृति और विभिन्न लोगों को एकजुट करने की इच्छा है।